Pelajar-pelajar bahasa Melayu yang sebelum atau sezaman dengan saya tidak mengalami pembelajaran sebutan baku dibangku sekolah di tahun-tahun pra-80an. Di permulaan tahun 90an, barulah kami terperasan juruhebah TV dan radio mula berbahasa Melayu dengan sebutan yang seakan-akan sebutan Indonesia. Perkembangan ini menjadi lebih ketara bila anak-anak pula mula bersekolah, terutama sekali ketika melatih mereka di rumah untuk persiapan ujian lisan.
Berat di bibir, berat lagi di minda.
Kita maklum kebanyakan anak kita dewasa ini lebih fasih bertutur dan lebih selesa berfikir di dalam bahasa Inggeris. Pertuturan mereka di dalam bahasa Melayu pasar pun sering berbaurkan tata bahasa keinggerisan. Apatah lagi berbahasa rasmi yang diperlukan semasa ujian lisan. Ditambahkan lagi sebutan baku, kelancaran bertutur dalam bahasa Melayu semakin menghilang akibat berbilang tahap penterjemahan yang berlaku di dalam minda dari pemikiran Inggeris ke ayat-ayat Melayu diikuti dengan sebutan bakunya. Kemudian, apa yang keluar dari bibir mereka berbunyi asing dari sebutan yang lebih lazim di kalangan kami, ibubapa serta nenek moyang kami sendiri, yakni sebutan Melayu Johor-Riau. Berat bibir bertutur, berat lagi telinga mendengar, lalu terhambat pula proses pemahamannya. Dikhuatiri akhirnya nanti masyarakat Melayu tempatan hilang minat untuk menguasai bahasa ibunda kerana bahasa Inggeris jauh lebih serasi di bibir, telinga dan minda masing-masing berbanding dengan bahasa peninggalan bangsa sendiri.
Memanglah apa-apa pun boleh diperbaiki melalui latihan gigih. Namun, persoalannya, apakah perlu warisan bahasa lisan nenek-moyang kita ini digantikan dengan satu tatacara sebutan bahasa yang baru? Kita maklum polisi ini dipelopori oleh cendiakawan bahasa menara gading dan diperlaksanakan di bawah naungan pucuk pimpinan politik. Kalau ada ruang bagi pendapat umum dipertimbangkan dan diperbincangkan secara terbuka, saya ingin utarakan tiga sudut dari mana kewajaran polisi ini harus difikirkan semula:
Pertama: Tujuan asal dan duduk perkara.
Sejak tahun 50an lagi, pakar-pakar bahasa Melayu serantau telah melakarkan rancangan untuk menyeragamkan sebutan Melayu yang sememangnya berbagai-bagai untuk memperbaikki perhubungan antara kaum, puak dan suku Melayu yang berlainan di serata Nusantara. Di penghujung dekad 80an negara Malaysia telah memperkenalkan sebutan baku ini di sekolah-sekolah dan media massa. Lalu Singapura menyusul pada tahun 1993. Namun, pada tahun 2000, Malaysia mengistiharkan pengunduran mereka dari inisiatif ini. Jadi segala pertuturan rasmi di sana berbalik pada sebutan Melayu Johor-Riau. Tingallah Singapura bersendirian dalam usaha ini sementara masyarkat-masyarkat Melayu yang lain terus menggunakan sebutan, loghat dan dialek masing-masing.
Apakah yang kita harapkan sekarang? Kalau pun berjaya seluruh masyarkat Melayu Singapura bertutur secara baku, dapatkah masyarakat kita yang segelintir ini mencetuskan keseragaman di kalangan masyarakat serantau yang jauh lebih besar dari kita? Dalam masa yang sama, sebutan baku kita itu nanti pula tidak akan sama seragam dengan bahasa lisan masyarakat-masyarkat Melayu di Malaysia dan kepulauan Riau. Hasilnya nanti adalah bahasa lisan ciptaan baru yang asing bunyinya pada kedua-dua masyarakat Nusantara dan nenek-moyang kita sendiri. Yang dikejar tak dapat, yang dijinjing keciciran.
Apakah yang kita tunggukan lagi? Masihkah kita menunggu masyarakat Melayu serantau insaf dan kembali kepangkuan sebutan Melayu baku ini? Lebih besar kemungkinan adalah mereka sekarang lebih menyedari dari kita akan kesan negatif menyeragamkan peninggalan budaya yang nalurinya sememangnya beragam-ragam.
Kedua: Menyeragamkan sesuatu yang nalurinya beragam-ragam
Bahasa lisan adalah salah satu hasil peningglan budaya yang sememangnya beragam-ragam. Perbezaan sebutan antara berbagai suku-kaum Melayu di serata Nusantara ini telah diperhatikan sejak dulu lagi. Misalnya, sebutan “pukul” berbunyi “pukoy” di Perak, “pukoq” di Kelantan dan “pukol” di Johor. Kepelbagaian ini tercetus akibat faktor-faktor pengaruh yang unik pada sesuatu daerah dan kaum-puak tersebut. Namun kepelbagaian itu berlaku di dalam rangka induk tata bahasa Melayu yang tetap dikongsi bersama serata Nusantara. Ini mencerminkan dinamisme bahasa Melayu dengan daya penyesuaiannya serta keupayaannya berkembang mengikut konteks kehidupan yang unik pada suku-suku kaum tertentu, samping ia memelihara tatacara bahasa Melayu yang umum.
Fenomena “kepelbagaian khusus dalam rangka induk” ini mungkin lebih mudah dilihat dalam suatu bentuk peninggalan kita yang bersifat materi yakni rumah Melayu. Ia mempunyai berbagai jenis seperti rumah-rumah Melaka, Kedah, Minangkabau, bumbung limas, gajah menyusu, bumbung panjang dan bermacam-macam lagi. Setiap satu mempunyai ciri-ciri khusus yang tersendiri. Misalnya, rumah Minangkabau berbumbung lentik ke arah langit sementara rumah Melaka berkadaran geometri yang mendakap bumi; akibat pengaruh-pangaruh tertentu. Namun, kedua-duanya mempunyai ciri-ciri umum – seperti lantai panggung di atas tiang untuk menjauhkan penghuni dari banjir dan binatang buas, atau dinding berliang dan tingkap tinggi-lebar untuk menjemput peraliran udara ke dalaman rumah, atau anjung luas tidak berdinding sebagai ruang perantaraan antara dunia luar dengan kawasan pribadi dan seumpamanya – sebagaimana yang terdapat pada jenis-jenis rumah Melayu keseluruhannya.
Kepelbagaian khusus di dalam bahasa, senibina atau apa-apa pun bentuk peninggalan budaya suku-suku yang berbeza itu adalah sumber pengkayaan budaya induk rumpun Melayu yang harus dialu-alukan dan bukan dirungsingkan. Malah perbezaan ciri budaya antara suku-suku itu adalah sumber pengetahuan yang sering ditukar ganti untuk kegunaan harian sehingga ia menjadi sumber dasar bagi suku-suku berasingan itu mengenali satu sama lain. Pertukaran dan perkongsian budaya sebinilah yang sebenarnya menjalin kefahaman kita terhadap identiti majmuk kemelayuan kita itu sendiri.
Kerugian budaya akibat projek Melayu Baku ini boleh difahami dengan membayangkan sekiranya proses yang sama terjadi pada peninggalan senibina Melayu. Dalam perbandingan ini, polisi Melayu baku ini ibarat mencipta suatu jenis rekabentuk rumah adat Melayu yang baru; dengan tujuan mengemas rapi lambang budaya yang konon-nya bercelaru agar mudah pengajaran subjek “rumah Melayu” di sekolah-sekolah nanti. Hasilnya adalah satu ciptaan baru yang ditabalkan sebagai “rumah adat Melayu rasmi” semata-mata atas pengaruh dan kekuasaan politik sesetengah pihak keatas masyarakat dan bukan sesuatu yang terhasil secara alami mengikut naluri Melayu dan iklim nusantara semulajadi. Haruskah ciptaan baru seperti ini diterima sebagai hasil peninggalan datuk-moyang kita?
Meskipun bahasa itu adalah peninggalan budaya yang bukan materi, akibatnya adalah sama kerana ia mengalami proses perkembangan yang sama seperti bentuk-bentuk hasil peninggalan budaya yang lain.
Jadi persoalannya, kalau pembakuan bahasa lisan boleh menimbulkan kerugian budaya, apakah pendekatan yang lebih wajar terhadap kepelbagaian sebutan, loghat dan dialek yang sedia ada itu?
Ketiga: Metodologi pembakuan dan pedogagi bahasa.
Sebenarnya, bangsa-bangsa lain juga melaksanakan pembakuan bahasa, tetapi dengan pendekatan yang lain sedikit. Misalnya, masyarakat Arab masakini mempunyai bahasa baku moden yang dikenali sebagai “Modern Standard Arabic” (MSA) atau “fushah”; meskipun kaum-puak Arab masing-masing mempunyai dialek yang terus hidup di kalangan mereka. Bezanya adalah pembakuan bahasa mereka itu bukan ciptaan mana-mana pihak mahupun sebarang orang perseorangan. Sebaliknya, ia berkembang dari bahasa Arab klasik puak Quraish yang sendirinya telah terkembang menurut budaya pertuturan dan penulisan nenek-moyang puak tersebut. Ini bermakna, tata bahasa yang dipilih sebagai bahasa baku mereka itu adalah yang telah tercetus secara alami berkurun-kurun lamanya. Makanya, ia serasi dengan latar budaya, alam sekitar serta perwatakan kaum tersebut – termasuklah daya-anjal lidah puak itu. Sehinggakan penyerapan pengaruh asing dan moden kedalam bahasa Arab baku itu kelihatan harmonis dengan bahasa asalnya.
Sebaliknya, tatacara sebutan Melayu baku adalah ciptaan para cendekiawan bahasa Melayu zaman moden. Bolehkah satu tatacara yang lazimnya berkembang berkurun-kurun lamanya dihasilkan dalam masa sesingkat itu oleh sekumpulan pakar yang terhad bilangannya; walau setinggi manapun ilmu dan kepakaran mereka itu? Natijah yang dapat diperhatikan sekarang adalah sebentuk sebutan yang asing di bibir, telinga dan minda orangramai masakini. Tentunya pelopor-pelopor Melayu baku akan menggesa bahawa usaha gigih, beristiqamah dan bersepadu akhirnya akan menjadikan masyarakat kita serasi dengan sebutan baku itu kelak. Tetapi pendapat sebegini terlepas pandang akan hakikat bahawa perlunya sebutan itu digilas pulas ke dalam benak sanubari rakyat jelata adalah bukti bahawa ianya tidak harmonis dengan latar budaya dan perwatakan suku-kaum Melayu yang terdapat di negara ini.
Pembelajaran bahasa Arab menawarkan teladan dari segi metodologi pembakuan dan pedagogi bahasa yang memanfaatkan kepelbagaian yang sedia ada, asalkan kita sedia belajar dari budaya-budaya lebih mapan dari kita. Mengikut teladan ini, bahasa Melayu baku di negara ini wajar didasarkan atas dialek Johor-Riau yang sudah berkurun-kurun bersemadi di jiwa, minda dan sejarah masyarakat Melayu di daerah ini. Kemudian, hasrat asal pembakuan bahasa untuk menaik-tarafkan bahasa Melayu sebagai teras perpaduan rumpun Melayu boleh dicapai dengan cara lain, misalnya seperti berikut:
Para pendidik bahasa Arab tahu bahawa tujuan utama pelajar Melayu menguasai bahasa Arab adalah semata-mata untuk memahami al-Quran. Meskipun demikian, kursus bahasa Arab akan sengaja memperkenalkan pelajar pada dialek-dialek dan sebutan-sebutan Mesir, Jordan, Syria, Yemen dan lain-lain. Ini mengikut apa yang pendidik-pendidik itu sendiri alami semasa menuntut dulu dan ia berdasarkan fahaman bahawa pendedahan pada kepelbagaian khusus dialek-dialek suku-kaum penting untuk menjiwai rangka induk tata bahasa Arab keseluruhannya. Penjiwaan itu kemudian akan membantu pembelajaran khusus dialek Rasulullah yang telah menjadi bahasa al-Quran.
Maka mengikut teladan ini, pedagogi bahasa Melayu harus berteraskan dialek yang bersesuaian pada sesuatu daerah itu, misalnya Johor-Riau bagi kita. Namun sebutan serta dialek dari daerah-daerah lain harus juga diperkenalkan sebagai salah satu subjek pembelajaran bahasa Melayu, mungkin sebagai subjek elektif diperingkat tinggi kalau ini dianggap berat. Yang penting adalah pilihan itu ada bagi mereka yang berminat. Dan natijah jangka panjangnya adalah sama seperti pedagogi bahasa Arab serta proses pengkayaan budaya dan pengenalan identiti bangsa yang diterangkan dalam perenggan yang kelapan sebelum ini.
Pendekatan ini dapat menyumbang kearah perpaduan rumpun Melayu, namu bukan dengan cara penyeragaman (homogenisation) tetapi penerimaan, penghargaan dan penyerapan segala kelainan-kelainan yang terdapat di kalangan saudara sebangsa di serata Nusantara.
Enon and Osman 